400 BC Sir Edwin Arnold tarafından çevrildi
BÖLÜM II
Sanjaya. Öyle bir şefkat ve öyle kederle dolu ki,
Gözlerinden yaşlar kısılmış, ümitsiz, sert sözlerle
Şoför Madhusudan, şöyle hitap etti:
Krishna. Bu zayıflık seni nasıl aldı? Erdem yolunu engelleyen, cesur için utanç verici olan şerefsiz sıkıntı
nereden geliyor? Hayır, Arjun! Kendini acizliğe yasakla! Senin savaşçı-adınla ilgili ! korkak duruşundan kurtul! Uyanmak! Kendin ol! Kalk, Düşmanlarının Kırbacı! Arjuna. Savaşta, Bhishma’da veya Drona’da nasıl oklarla ateş edebilirim- Ey şef!
Dilenci ekmeğiyle yaşamak, Sevdiklerimizle
diri diri,
Yayılan zengin ziyafetlerde onların kanını tatmaktan,
Ve suçlu bir şekilde hayatta kalmaktan iyidir!
Ah! Daha kötü müydü – kim bilir? –
Victor olmak mı yoksa burada mağlup olmak mı, Karşımıza
öfkeyle
çıktıklarında Kimin ölümü derin bir hüzün bırakır?
Merhametle kaybolmuş , şüphelerle savrulup,
Düşüncelerim dağılmış
, Sana dönüyor, Rehbere en çok saygı
duyuyorum, Öğrenmeyi öğütleyeyim:
Bilmiyorum kederi neyin iyileştireceğini bilmiyorum
Ruha ve duyuya yanmış,
Eğer dünyanın karşı konulmaz şefi olsaydım-
Bir tanrı- ve bunlar oradan gitti!
Sanjaya. Arjuna dedi Gönüllerin Efendisine,
Ve iç çekerek, “Savaşmayacağım!” sonra sustu.
Kime, şefkatli bir gülümsemeyle, (Ey Bharata!)
Prens, bu ordular arasında umutsuzca ağlarken,
Krishna ilahi bir ayette cevap verdi:
Krishna. Üzüntünün olmaması gereken yerde sen üzülürsün! Bilgelikten yoksun sözler söylüyorsun
! Kalbi bilge
olanlar için Yaşayanlar ve ölenler için yas tutma.
Ne ben, ne sen, ne de bunlardan hiçbiri,
Hiç olmadı, asla olmayacak,
Sonsuza dek ve sonsuza dek.
Hepsi yaşar, her zaman yaşar! İnsan vücuduna
Bebeklik ve gençlik ve yaş gelince,
Yükselişler ve yatışlar da gel.
Bilgelerin bildiği ve korkmadığı başka ve başka yaşam meskenlerinden . Canını sıkan bu-
Duyu-hayatın, elementlere heyecan verici-
Sana sıcağı ve soğuğu, üzüntüleri ve sevinçleri getiriyor,
‘Kısa ve değişken! Dayan, Prens!
Bilge ayı olarak. Hareket etmeyen
ruh, Güçlü ve sürekli bir sükûnetle
kederlenen ve kayıtsızca sevinen ruh
, Hayatta ölümsüz yaşar! Olan,
olmaktan asla vazgeçemez; olmayan var olmayacaktır
. Her ikisinin de bu hakikatini görmek
, özü kazadan, Özü
gölgeden ayıranlardır. Yıkılmaz,
Öğrenin! Yaşam, yaşamı herkese yaymaktır;
Hiçbir yerde, hiçbir şekilde olamaz,
Her halükarda küçülmüş, kalmış veya değişmiş olun. Ama ruhla ölümsüz, sonsuz, sonsuz
haber verdiği bu uçup giden çerçeveler için yok olurlar. Bırakın yok olsunlar, Prens! ve savaş! “İşte ben bir adam öldürdüm!” diyen kişi. “İşte ben öldürüldüm!” diye düşünen. ikisi de hiçbir şey bilmiyor! Hayat öldüremez. Hayat öldürülmez! Ruh asla doğmadı; ruh asla olmayacak; Asla zaman değildi, değildi; Bitiş ve Başlangıç hayaldir! Doğumsuz, ölümsüz ve değişmez ruh sonsuza dek kalır; Ölüm ona hiç dokunmadı, evi ölü gibi görünse de! Kim bilir onu tükenmez, kendi kendine yeten, Ölümsüz, yok edilemez,- böyle yapacaktır.
De ki: “Ben bir adam öldürdüm mü, yoksa öldürttüm mü?”
Hayır, ama
eskimiş cübbesini
çıkarıp yenilerini alıp,
“Bugün bunları giyeceğim!” der gibi.
Böylece ruhun
et giysisini hafife al, Ve yeniden bir ikametgahı
miras almak için geçer.
Sana diyorum ki silahlar Hayata ulaşmaz;
Alev yakmaz onu, sular bunaltmaz,
Ne de kuru rüzgarlar onu soldurur. Geçilmez, Girilmemiş, saldırıya uğramamış
, zarar görmemiş, dokunulmamış,
Ölümsüz, her şeye varan, istikrarlı, emin,
Görünmez, kelimelerle tarif edilemez
Ve kuşatılmamış düşünce, her zaman
, Ruh böyle ilan edilir! O halde,
-bunu bildiğin halde- üzülmemen gerekirken nasıl üzüleceksin?
Yeni ölü
adamın, yeni doğmuş adam gibi, hala yaşayan insan olduğunu duyarsan, nasıl olur da
aynı, var olan Ruh- ağlarsın?
Doğumun sonu ölümdür; ölümün sonu
doğumdur: Bu emredilmiştir! ve yas tut
, yiğit kol şefi! başına gelenler için
Hangisi başka türlü gerçekleşemezdi?
Canlıların doğuşu farkedilmeden gelir; ölüm
farkedilmeden gelir; aralarında, varlıklar algılar:
Burada kederli ne var, sevgili Prens?
Düşünmek için harika, hüzünlü!
Üzerine konuşmak zor, şüpheli!
Garip ve dil için harika,
Herkes için Mistik işitme!
İnsan buna da inanamaz, bu ne harikadır, Görmek,
söylemek ve işitmek yapıldığında!
Bütün canlıların içinde bu Hayat, Prensim!
Zararın ötesinde gizler; O halde acı çekmeyi hor gör, Acı çekemeyen için
. üzerine düşeni yap!
Adına dikkat et ve titreme!
Savaşçı bir ruhu
meşru savaştan daha iyi hiçbir şey tutamaz;
Savaş sevincinin geldiği savaşçıya ne mutlu- şimdi olduğu gibi gelir,
Şanlı ve güzel, aranmaz; onun için açılış
Heav’n’a açılan bir kapı. Ama eğer
bu onurlu tarladan – bir Kshattriya’dan – kaçarsan – Görevini ve görevini
bilerek, Görevini ve görevini yerine getirmeyi emredersen
– bu günah olur!
Ve gelecekler sana edepsizlik söyleyecekler Çağdan
çağa;
ama rezillik asil kandan insanlar için ölümden daha kötüdür !
Savaş arabalarındaki reisler,
seni savaştan alıkoyan şeyin korku olduğunu düşünüyor. Tüm düşmanların , sahip olduğun yiğitliğinle alay etmek için senin hakkında acı
sözler saçarken; hangi kader bundan daha acıklı olabilir? Ya öldürülürsen- Swarga’nın güvenliğini kazanırsın, ya da- diri ve galip gelirsin- dünyevi bir kral hüküm sürersin. Bu nedenle, kalk Kunti’nin Oğlu! Kolunu çatışmaya hazırla, kalbinin buluşması için sinirlen- Zevk ya da acı, Kar ya da yıkım, zafer ya da mağlubiyet gibi şeyler: Öyle kafalı, savaşa gir, çünkü günah işlemeyeceksin!
Buraya kadar seninle konuşuyorum
“Sankhya”dan -manevi olmayan bir şekilde-
Şimdi işit Yog’un daha derin öğretisini, O
tutan, anlayan,
Karmabandh’ını, işlenmiş işlerin esaretini patlatacaksın.
Burada hiçbir son engellenmez, hiçbir umut sarsılmaz,
Hiçbir kayıptan korkulmaz: iman – evet, biraz inanç
– Seni korkunun ızdırabından kurtarır.
İşte, Kuruların Zaferi! Parlayan bir kural –
Tek bir sabit kural – değişen ruhların yasaları varken
Çok sayıda ve sert. Aldatıcı, ama haksız
sayılanlar
Vedalarının mektubunu överek, “Sahip
olduğumuz ya da ihtiyacımız olan tek şey bu” diyen kötü eğitimlilerin sözleri; Kalbinde zayıf olmak
İsteklerle, Cenneti arayanlar: ki geliyor- derler ki-
“Yapılan iyiliklerin meyvesi” olarak; umut vaat eden erkekler
iman işleri için yeni doğumlarda çok kazanç;
Bol çeşitli ayinlerde; bunun üzerine
büyük liyakat zenginlik ve güç için tahakkuk edecektir;
Zenginlik ve gücü en çok kim ister ki
, ruhun en az sabitliği böyle olsun, en az
Göksel meditasyona tutun. Bunların çoğu,
Ved’lerden “üç nitelik” hakkında öğretir;
Ama sen, “üç nitelik”ten
, “karşıt çiftlerden” ve
hesap yapan o hüzünlü doğruluktan uzak ol;
Kendi kendini yöneten, Arjuna! basit, memnun.
Bak! Tıpkı bir tankın
tüm ihtiyaçlara uyacak şekilde su dökmesi gibi, bu Brahmanlar da su çekerler.
Holy Writ tankından tüm istekler için metin.
Ama sen, istemiyorsun! sorma!
Doğruyu doğru yapmanın tam ödülünü bulun ! Doğru işler
senin güdün olsun, onlardan gelen meyve değil.
Ve eylemde yaşa! İş gücü!
Her nefsini bir yana bırakarak,
Kazancı ve liyakati küçümseyerek hareketlerini takvalı kıl ; equable
İyi ya da kötü: eşitlik
Yog mu, dindarlık mı!
Yine de, doğru eylem
, doğru düşünen zihinden daha azdır, çok daha azdır.
Ruhuna sığın; cennetin var!
Hediyeleri için erdemi takip edenleri küçümseyin!
Saf adanmışlığın zihni – burada bile-
İyi ve kötü işleri eşit olarak bir kenara atar,
Onların üstünden geçer. Saf adanmışlığa
Kendini ada: Kusursuz meditasyonla
gelir Kusursuz eylem ve doğru yürekli yükselme –
Daha kesin olarak, çünkü hiçbir kazanç aramazlar
– Adım adım beden bantlarından,
En yüksek mutluluk koltuklarına. Kararlı ruhun , cahilce yol gösteren
o karışık kehanetleri silkip attığında, o zaman yalanlananları veya söylenenleri büyük bir ihmale uğratır.
Doktriner metinde şu ya da bu şekilde.
Artık rahiplik bilgisi tarafından rahatsız edilmeyen,
Güvenli yaşayacak ve emin; kararlı bir şekilde
meditasyona eğildi. Bu Yog- ve Barış!
Arjuna.
Kutsal meditasyonda onaylanan o kararlı kalbe sahip olanın işareti nedir ?
Konuşmasını nasıl biliyoruz, Keşava? Oturur, hareket eder
Diğer erkekler gibi mi?
Krişna. Biri, ey Pritha’nın Oğlu!- Zihni sarsan
arzuları terk ederek- Ruhunda
ruhu için tam bir rahatlık
bulduğunda, Yog’a kavuştu- işte böyle bir adam!
Üzüntülerde yılgınlık duymamış, sevinçlerde
Çok sevinmemiş;
tutku, korku ve öfke stresinin dışında yaşamak ; yüce tefekkür sakinlerinde sabit
;- böyle bir
Muni, Bilge mi, gerçek Keşiş!
Beden bağlarıyla hiçbir yere ve hiçbir yere bağlı kalmayan
, kötü şeyleri ve iyileri alır Ne ümitsiz ne de övünerek, Böyle taşır Bilgeliğin en açık işaretini
Çekecek O Bilge kaplumbağanın dört ayağını kalkanının altında güvenle çektiği gibi, beş çelimsiz duyusu Altında. Dünyadan ruhun kalkanı Onlara başka kim saldırır, böylesi prensim! Bilgeliğin işareti var! Hissedilen şeyler Kendi kendini yönetenlerden uzak durun; hayır, öyle geliyor ki, Depart’ın ötesinde yaşayanın iştahı artık uyanmadı. Yine de şans eseri olsun, ey Kunti’nin Oğlu, yönetilen bir zihnin bir süre duyu fırtınalarının süpürdüğünü ve güreştiğini hissedecek mi?
Kökler tarafından güçlü öz kontrol.
Bırakın krallığını geri kazansın! Bunu yenmesine izin ver ve Üzerime
niyetle otur.
Kendine hakim olan tek kişi bilgedir ! Kişi
duyu nesneleri üzerinde Düşünürse,
Cazibe ortaya çıkar; cazibeden arzu büyür,
Arzu alevlenir şiddetli tutkuya, tutku pervasızlığı doğurur
; sonra hatıra – hepsi ihanete
uğrar – Asil amacın gitmesine izin verir ve zihni tüketir,
Amaç, zihin ve insan hepsi bozulana kadar. Ancak, sevmeyen ve nefret etmeyen
duyu nesneleri ile ilgilenirse, onları huzur içinde yatan özgür ruhuna Hizmet ettirir, Lord, Lo! böyle bir adam huzura ulaşır; Ve bu sükunetten yükselecek
Onun dünyevi acılarının sona ermesi ve iyileşmesi, Yönetilen
irade ruhu huzura kavuşturduğu için.
Yönetilmeyenin ruhu onun değildir,
Ne de kendini bilir; Hangisi eksik,
Huzur nasıl büyür? ve bunu isteyerek,
mutluluğu nereden umacaktır?
Duyu gösterilerini izlemeye kendini adayan akıl Bilgelik miğferini koparır, Ve kasırga dalgalarındaki bir gemi gibi
, Enkaza ve ölüme sürükler . Sadece onunla, büyük Prens! Duyuları duyusal şeyler tarafından sallanmayan – Sadece ustalığını elinde tutanla, Bilgeliği mükemmel gösterir. Gece yarısı kasvetli olan Aydınlanmamış ruhlara aydınlık bir gün O’nun berrak bakışlarına; Uyanık bir gün gibi görünen şey Bilinir gece, kalın cehalet gecesi, Gerçeği gören gözlerine. Aziz böyle! Ve okyanus gibi, her yerden her gün taşan, taşmayan Tufanlar; Sınır çizgisi sıçramıyor ve ayrılmıyor,
Irmaklarla beslenmiş, ama bunlarla kabarmamış;- Kusursuz olan da öyledir
! Ruhunun okyanusuna
Duyu dünyası büyücülük ırmakları akar,
Onu buldukları gibi bırakırlar, Kargaşa olmadan,
Haraçlarını alırlar, ama denizde kalırlar.
Evet! etin boyunduruğundan kurtulan
kişi, şehvetlerinin hizmetkarı değil, efendisi yaşar; Gururdan
, tutkudan, ” Ben”in günahından özgürleş,
Huzura dokun! Ey Pritha’nın Oğlu!
Brahm’ın hali budur! Korku yok
O son adıma ulaşıldığında! İstediği yerde yaşa, Canı istediğinde öl, böyleleri
tüm ‘
açıklıktan, Nirvana’yı Tanrılarla kutsamak için, erişerek.
BHAGAVAD-
GITA’NIN “Sankhya-Yog”
veya “Öğretiler Kitabı ” başlıklı II. BÖLÜMÜ BURADA ENDET .
